老子

老子（前570年左右—前470年左右），姓李名耳，字伯陽，又稱老聃。楚國苦縣厲鄉曲仁里人^[1]，中國東周春秋時期的哲學家，思想家。老子是先秦道家學派的思想始祖，他的學説後被莊周等人發展。老子留有一部五千個字的著作，後世被稱爲《道德經》，又稱《老子》、《道德真經》、《五千言》。有學者認為，老子似是該文作者、註釋者、傳抄者的集合體。這部著作是老子思想的重要文獻來源。存於先秦諸子分家前，為其時諸子所共仰。

摘錄

第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

~譯文：道是可以闡述解說的，但是並非完全等同於渾然一體、永恆存在、運動不息的大道: 道名也是可以命名的，但是並非完全等同於渾然一體、永恆存在、運動不息的道之名。無，稱天地的初始；有，稱萬物的本原。因此，從常無中，將以觀察道的微妙；從常有中，將以觀察道的邊際。這無、有二者，同出於道而名稱不同，都可謂玄妙幽深。玄妙而又玄妙，正是天地萬物變化的總源頭。

第二章

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作，焉而弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

~譯文：天下都知道美之所以為美，就顯露出醜了；都知道善之所以為善，就顯露出不善了。有與無互相依存，難與易相反相成，長與短互相比較，高與下互相依靠，音與聲互相和諧，前與後互相跟隨，這是永恆的現象。因此，聖人用無為的方式處事，實行不言的教化；萬物興起而不首倡，生養萬物而不佔有，培育萬物而不倚仗，功業成就而不居功。正因為不居功，因此他的功業不會泯沒。

第三章

不尚賢使民不爭；不貴難得之貨使民不為盜；不見可欲使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

~譯文：不尊崇賢能的人，使百姓不爭邀功名；不珍藏貴重物品，使百姓不做盜賊奪利；不顯露那些可以引起貪心私慾的事物，使百姓思想不混雜迷亂。因此聖人治國的辦法是：減少百姓的焦慮而使他們能溫飽，削弱百姓的欲望而增強他們的體質。永遠使百姓沒有知識、沒有欲望，使那些聰明人不敢隨意的去做事情。執行無為政策，世間就會安定、祥和。

第四章

道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗：挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

~譯文：規律是空虛而沒有形態的，如果遵循着他辦事，也許就不會要求把事情辦得完美無缺。規律是那樣的深遠而複雜，好象是萬物的根源：他消磨去萬物的鋒芒，從而融解文明之間的紛爭；調和它們的長處，從而使它們都不那樣完美。規律是無有形態，是隱沒的，但又實際存在着。我不知道它是如何傳下來的，只知道它出現在上帝之前。

第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

~譯文：天地沒有偏愛，視萬物如用草紮成的狗；聖人也沒有偏愛也視百姓如用草紮成的狗。天地之間，不正像一個大風箱嗎？它空虛飄渺無際，越鼓力風量越大。而人越多為就會行有所阻，不如遵循自然規律守中而為。

第六章

穀神不死是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

~譯文：空間的神奇作用是持久不變的，它好像一個玄妙的母體。而這一母體的生產之門，就是孕育萬物的源頭。空間永遠存在着，人們使用它又用之不盡。

第七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

~譯文：天地長久亙古不變。它們之所以能夠長久存在，原因在於它們的存在不是為了自己，所以能夠這樣持久。因此聖人遇事總是把自己的利益放在最後，反而能夠領先；把自己置之度外，反而能夠保全。這不正因為聖人無私嗎？所以，無私反而成就了他們的功業。

第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭故無尤。

~譯文：道德高尚的人像水一樣。水具有施利於萬物而不與萬物相爭的美質，安然於眾人所厭棄的低洼之處，所以說它的行為是很接近道的準則。安居於很卑下的地位，思想深邃幽遠，交往仁慈關愛，言語真實坦誠，為政清淨廉明，做事德才兼備，行為擇時而動。正因為他於世無爭，所以沒有災禍。

第九章

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

~譯文：辦事追求圓滿完美，不如及時停下。刀刃打磨的鋒芒畢露，其銳利卻不能長久。金玉滿堂，沒有人能守得住。富貴而驕橫，會自取惡果。功成名就後隱退，是合乎自然規律的。

第十章

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是為玄德。

~譯文：是身體和靈魂合為一體，能夠做到不相分離嗎？專一精神以達到一種柔弱狀態，能夠像嬰兒一樣恬淡嗎？清除心靈的疑惑妄見，能夠不再執迷嗎？愛民治國，能夠做到不運用心智嗎？在大自然的無窮變化之中，能夠安居於柔弱的狀態嗎？明白通達，能夠做到清淨無為嗎？大自然養育萬物，但生養了它們卻不佔為己有，幫助了它們卻不依賴它們，成就了它們卻不去支配它們。做到這一切，便是具有了最高尚的品德。

第十一章

三十輻共一轂，當其無有車之用；埏埴以為器，當其無有器之；鑿戶牖以為室，當其無有室之用。故有之以為利，無之以為用。

~譯文：三十根輻條集中在一個車轂上，正是因為有了車轂中的空間，才有了車的價值；摶揉黏土製造器皿，正是因為有了器皿中間的空間，才有了器皿的價值；開鑿門窗修建房屋，正是因為有了房屋中的空間，才有了房屋的價值。所以說器物給人帶來了便利，而器物的價值卻是產生於擁有空間。

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

~譯文：繽紛的色彩，使人眼睛都看花了；美妙的音樂，使人的聽覺都失聰了；豐美的食物，使人的口味都傷損了；馳馬打獵，使人的精神極度放縱；珍貴物品，使人慾行不軌。所以聖人只求溫飽而不求耳目享受。因此要去掉耳目享受而只求不至於飢餓就行了。

第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

~譯文：受寵驚喜而受辱慌恐，這是把災禍看得像生命一樣重要。什麼叫做受到寵辱好像受到驚嚇呢？因為人們把受寵看得很尊貴，把受辱看得很卑賤。所以得到這些好像受到驚嚇，失去這些也大都感到驚恐，這就叫做「寵辱若驚」。為什麼會把災禍看得如同生命一樣重要呢？我之所以有災禍，是因為我有身體，如果我沒有身體，我還會有什麼災禍呢？所以只有那些看重自身的人，才會看重天下人的生命才可以把天下交給他；只有那些愛惜自身的人，才會愛惜天下人的生命才可以把天下託付給他。

第十四章

視之不見曰夷；聽之不聞曰希；搏之不得曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始。是謂道紀。

~譯文：看它又看不見，這叫做無形；聽它又聽不到，這叫做無聲；摸它又摸不着，這叫做無體。這三種特性都是無法進一步追究考察的，它們混合於一體。它的上面顯不出明亮，它的下面也顯不出陰暗，他無形無影難以捕捉，可以說它不是一個物體。這可以把它叫做沒有形狀的形態、沒有形體的形象。它可以說是迷離恍惚、無法說透的，面對着它卻看不見它的前頭，尾隨着它也看不見它的後面。掌握了亙古已有的規律，就可以憑藉它來駕馭、把握現在的一切事物，就能夠了解遠古時代的情形。以上所講的就是關於規律的主要情況。

第十五章

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清；孰能安以久？動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

~譯文：古代那些懂得循道而行的人，其思想細緻入微、深邃博大，深刻得難以形容。正因為他們難以被形容，所以只能這樣牽強地對其進行描述：他們辦事反覆斟酌，就像寒冬要赤足過河；謹小慎微，就像在意四鄰的窺視；它們舉止莊重，就像一位作客之人；達理而不執迷，就像將要融化的冰塊；樸實誠懇，就像未經雕琢的原木；胸襟開闊，就像那深山的曠谷；隨和寬容，就像那容納濁流的河水。誰能夠使自己像容納濁流的河水那樣呢？世人總是要讓濁水平靜下來使之慢慢變得清澈；誰又能夠永遠處於安定清淨的狀態呢？世人又總是要攪亂清淨，使得各種急功近利的欲望得以產生。奉行道的人，辦事總會避免過度。正因為能夠適可而止，所以能夠有所寬容，而不去強求無法達到的成功。

第十六章

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。

~譯文：極力做到寡慾，徹底奉行無為。萬物繁茂地生長起來，而我卻在平靜中觀看着它們循環往復。萬物紛紛紜紜，但最終都要返還到自己的初始狀態。萬物回歸於初始狀態就是靜靜地死亡，死亡後會再次擁有生命。這種生命的反覆過程是永遠不變的，懂得這個永遠不變的道理可以算是明智。不懂得這個永遠不變的道理，胡亂行動，幾會遭遇到兇險災難。懂得這一不變的真理就能包容一切，能夠包容一切就能夠正確看待理解一切，能夠正確對待一切就能夠懂得治國的根本，懂得了治國的根本，進而就能了解自然規律，了解了自然規律，進而就能掌握自然的規律，掌握了自然規律就能長久生存，終身不會遇到災禍。

第十七章

太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。

~譯文：最優秀的統治者，百姓感覺不到他的存在；次一些的統治者，百姓親近他、讚頌他；更次的統治者，百姓懼怕他；最次的統治者，百姓蔑視他。正是因為統治者本身無誠信可言，所以才不被百姓信任。清淨無為，很少發號施威，但世事治理得井然有序，而百姓更都認為「一切就應該是這個樣子」。

第十八章

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

~譯文：社會秩序遭到廢棄，才有了仁義的產生；智慧得到應用，才有了邪惡的虛偽；看到家庭不和的危害，才有了對孝慈的提倡；國家動亂，才顯出了誰是忠臣。

第十九章

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。

~譯文：拋棄對智者的尊崇，百姓反而會得到實在的利益；摒卻對仁義的提倡，百姓反而能做到孝敬仁慈；清除產生貧富差別的根源，盜賊反而會自然消失。以上三條只作為理論談談是不夠的，要讓百姓確實有所歸屬：心地單純，品行淳厚；減少私心，降低雜欲；不去學習投機取巧的東西，而又無所憂慮。

第二十章

唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，遼兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

~譯文：贊成與反對，相對有多遠？善與惡，相離又有多遠？然而別人所驚恐的，我不能不驚恐。人生的路途多麼荒遠啊，它好像沒有盡頭。眾人是那樣縱情的作樂，就像參加豐盛的宴會，就像春日登台欣賞美景一般；而只有我淡然處之，無動於衷，如同一個還不會笑的嬰孩一樣。我是如此的閒散，就像不知要到那裏去。眾人都過着富足有餘的生活，而我如同被遺棄了一樣時常匱缺不足。因為我有一副愚人的心腸，太笨拙了。世人是那樣處處精明，只有我是這樣不懂得算計；世人是那樣事事明了，只有我是這樣對什麼都無意於探究。我的生活就像那起伏的大海一樣順乎自然；我又如同那飄忽的長風，沒有止境。眾人都自有營生，只有我冥頑無為。我就是要有別於眾人，我看重的是人類生存所必須依賴的規律。

第二十一章

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

~譯文：高尚的品德，表現於遵循道。道這個東西，是恍恍惚惚沒形沒影的。它是那樣的撲朔迷離，但其中確實又有其內涵；它是那樣的幽深而博大，但其中確實又有其特性。它的特性難以認知，但它又確實真實地存在着，並且總是能讓人得以應驗。從遠古到現今，道的影響從未消失過，也只有憑藉它才可以去了解探索萬物的本質。我憑什麼知道最初期的情況呢？就是憑藉它。

第二十二章

曲則全，枉則直；窪則盈，敝則新；少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式：不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。

~譯文：能忍受委屈的則能自我保全，能彎曲的必能伸直；低洼之地反能有所蓄積，陳舊之物反能便於更新；少取則可多獲，紛繁則會迷亂。所以聖人能夠遵循着道的原則並與其保持一致，從而成為天下人學習的典範：他們不自我張揚，所以才名傳天下；不自以為是，所以才有所顯揚；不自我誇耀，所以才功勳卓著；不自高自大，所以才顯得高於眾人。正因為他們與人無爭，所以天下沒有人能夠同他們相爭。古人所說的「委屈反能求全」，豈是一句空話？它確實能夠達到那樣的目的。

第二十三章

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

~譯文：清淨無為才合乎自然法則。所以說狂風颳不了整整一早晨，暴雨下不了一整天。是誰造成的這種情況呢？是天地。天地尚不能長久維持劇烈變動的狀態，何況人呢？所以說尋求規律的人，其言行就應當遵循規律；修養美德的人就應當崇尚美德；而不肯遵循規律、崇尚美德的人則必會不斷地出現過失。願意同規律在一起的人，規律也樂於同他在一起；願意同美德在一起的人，美德也樂於同他在一起；願意同過失在一起的人，過失也樂於同他在一起。自己待人的誠信不足，才會不被人所信任。

第二十四章

企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不處。

~譯文：踮起腳跟想比別人站得高一些的人，但難以站穩；邁開大步想走得快一些的人，但走不長遠；自我顯示的人，難以得到關注；自以為是的人，即使有了長處也難以被人認可；自我炫耀的人，最終也會是勞而無功；自高自大的人，不會成為百姓所擁戴的領袖。用道去審視這些行為，可以說它們都像剩飯一樣，令人厭惡。所以懂得道的人是不會這樣做事的。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

~譯文：有一個東西混然而成，它出現在天地之前。它無聲無形，獨立存在永不改變，循環運動永不停止，可以把它當做天地萬物產生的根源。我不知道這個東西的名字，就先稱它為「道」，再牽強地給它起個名字叫「大」。「大」會運動發展，發展下去就會走向極盛，走向極盛後又要返回到原處。所以說，「道」有「道」的規律，天有天的規律，地有的規律，治國也有治國的規律。天地間有四種主要規律，而治國的規律只是其中之一。社會要效法地的規律而發展，地要效法天的規律而運行，天要效法普遍規律而存在，普遍規律要效法自然規律而恆久。

第二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

~譯文：重是輕的基礎，靜是動的本源。所以聖人整日漫遊也不會離開備有衣食的車子，即使有奇觀美景，也安閒而居，超然物外而不為之所動。為什麼一個大國君主，卻為了自身的滿足而不以國家為重呢？不重視國家就等於背離根本，恣意胡為就會失去他本來的君主地位。

第二十七章

善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師；不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。

~譯文：善於行走的，不留印跡；善於言談的，沒有語病；善於計算的，不用籌策；善於鎖門的，不用關楗也能牢不可開；善於捆縛的，不用繩索也堅不可解。因此，聖人總是善於教誨救人，所以沒有被棄絕的人；總是善於關愛運用萬物，所以沒有被廢棄的東西，這些做法可以說是明智的。善人是不善人的老師，不善人是善人的襯托。不尊重他們的老師，不珍愛他們的襯托，即使是聰明的人這樣做也是糊塗到家了。善人與不善人之間的關係就是這樣微妙。

第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制無割。

~譯文：知道自己擁有強大的實力，卻保持着柔弱的品性，而安於卑下的地位，卻不背棄高尚的品德，就能恢復到無求無欲的最初狀態。知道什麼是顯赫，卻安於被埋沒的地位，甘做天下的楷模。甘做天下的楷模，言行就不會出現差錯，就能擁有無窮的力量。知道什麼是榮耀，卻安於屈辱的地位，甘做天下的幽谷。甘做天下的幽谷，高尚品德就會永遠保持完美，就能夠同「道」保持一致。普遍規律會分別變為萬物各自的本性，聖人由於順應了萬物各自的本性去進行治理而成為它們的主宰。所以說高明的治理是不會傷害萬物本性的。

第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚去奢去泰。

~譯文：要想用強制的辦法智力天下，我看他是達不到目的。天下這個神秘的東西，是不會任你的意志擺佈的。誰想恣意妄為，誰就會把天下攪亂；誰想強行霸佔天下，誰就會失去天下。所以事情往往如此：本來是想走在前頭，結果反而落後了；本意是想輕吹，結果吹過了頭；本意是想強壯，結果反而變得瘦弱了；本意是想稍微減損一點兒，結果卻把全部都搞壞了。所以聖人做任何事情，總是要去掉那些極端的、奢侈的、過分的主觀想法而去順乎自然。

第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還：師之所居，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

~譯文：按照規律去輔佐君主的人，是不會靠武力來征服天下的。動用武力會很快遭到報應：軍隊駐紮過的地方，荊棘叢生；大戰之後，必有災荒。善於保全的人只求達到目的就行了，不敢靠武力謀求強盛的名聲。勝利了也不自恃，勝利了也不炫耀，勝利了也不自傲，用兵是出於不得已，勝利了也不逞強。事物進展到極點了就會走向衰敗，沒有限度地追求，是不符合道的，不符合道就會很快滅亡。

第三十一章

夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰勝以喪禮處之。

~譯文：兵器是不祥之物，人們都很厭惡它，所以有道之人不去使用它。君子平時以左邊為貴，但在戰場上卻以右邊為貴。兵器是不吉利的器物，不是君子應該擺弄的東西，只有在不得已時才去動用它，平時最好漠然處之。征戰獲勝了也不應去慶賀，如果去慶賀，這等於以殺人為快樂。以殺人為快樂的人，是不可能得志於天下的。吉慶事以左邊為尊貴，凶喪事以右邊為尊貴。打仗時副將居於左側，主將居於右側，這是說要用辦理喪事的悼念心情去處理戰爭的事務。戰爭死人眾多，要帶着沉痛的心情參戰，戰勝了也要用辦理葬事的禮節去處置它的後事。

第三十二章

道常無名。朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓，天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。

~譯文：規律永遠處於一種虛無狀態，這種狀態幽微無形，天下沒有人能夠支使它。王侯餓能遵循規律去處理政事，萬物將會自然而然地順服，天之氣和地之氣就會相互交合而降為甘露，這不用人去指令，它會自己均勻地灑向大地。人類開始活動，也就呈現了各種物質。名稱被確定了，也應該知道適可而止。知道適可而止就能避免危險。打個比方，普遍規律與天下（萬物的特殊規律）的關係，就好像江海與河川的關係一樣，是互相貫通的。

第三十三章

知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

~譯文：能夠透析別人的人是聰明的，能夠透析自己的人是明智的。能夠戰勝別人的人是有力量的，能夠克制自己的人是堅強的。知道滿足的人是一種富有，堅持力行的人是志向高遠的。不違反規律的人是能夠長久，死而精神永存的人是真正的長壽。

第三十四章

大道泛兮其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有，衣養萬物而不為主，常無欲。可名於小，萬物歸焉而不為主；可名為大，以其終不自為大，故能成其大。

~譯文：規律的作用是那樣的廣泛，可以說無處不在。萬物依靠它才能生存，而它從不拒絕萬物；成就了功業，名望卻不佔有；護養了萬物而不做其主宰，永遠沒有什麼私慾。可以把「道」看作是卑小的，因為萬物歸屬於它，而它卻不當主宰者；也可以把它看作是偉大的，因為它始終不自稱是偉大者，所以才成為偉大者。

第三十五章

執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

~譯文：誰掌握了規律，天下人就會歸從於他，歸從他不會有什麼妨害，都能過上寧靜祥和的生活。然而各種生活享樂的誘惑，往往使人們半途而廢。規律這個東西說出來平淡無味，觀之又看不見，聽之又聽不到，可運用起來卻是無有窮盡。

第三十六章

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

~譯文：要想縮小它，必須暫時擴張它；要想削弱它，必須暫時加強它；要想廢除它，必須先要縱容它；要想奪取它，必須暫時給予它。這叫做韜晦。柔弱的必能勝過剛強。魚不能離開水的掩護，國家的優良武器，不能在別人面前顯示。

第三十七章

道常無為而不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。

~譯文：「道」永遠是無為的，然而卻又成就了所有的事物。統治者如果能遵循它，萬物將自我發育進展。在發育進展的過程中如果有欲望產生，我將用無聲無形的「道」去鎮撫他們，使之平靜下來。無聲無形的「道」鎮撫住欲望，也就不會再有欲望滋生了。如果萬物沒有了欲望，都能歸復平靜，天下自然就會安寧了。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄；居其實不居其華。故去彼取此。

~譯文：真正崇尚美德的人並不去炫耀自己的美德，所以他才保持了美德；不重視美德的人卻處處想誇耀自己的美德，所以他就沒有了美德。擁有美德的人清淨無為，無為是因為沒有私慾；不重視美德的人碌碌多為，多是為了滿足私慾。重視「仁」的人施恩於別人，多是無意而為；重視「義」的人幫助別人，多是有意而為；重視「禮」的人講究繁雜的禮數，如果得不人響應，就會捲起袖子，強迫人就範。所以說失去了「道」才會有「德」，失去了「德」才會有「仁」，失去了「仁」才會有「義」，失去了「義」才會有「禮」。「禮」，是忠信不足的產物，是禍亂的開端。所謂的先見之明，對道來說是華而不實的東西，是愚昧的開始。因此大丈夫呀篤守誠信，摒棄淺薄；要遵循規律，不崇尚浮華。也就是說要捨棄仁義禮智，選取忠厚誠實。

第三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯得一以為天下正。其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉，珞珞如石。

~譯文：過去凡是能夠與道保持一致的：天由此而清淨；地由此而安寧；神由此而靈驗；川谷由此而豐足；萬物由此而繁衍；侯王由此而成為天下主宰。推而論之，天無法清朗，恐怕要崩裂；地無法安寧，恐怕要塌陷；神無法靈驗，恐怕要失去供奉；川谷無法豐足，恐怕要枯竭；萬物無法繁衍，恐怕要滅絕；侯王無法維持高貴的地位，恐怕要夭亡。所以貴要以賤為根本，高要以低為基礎。因此侯王自稱「孤」、「寡」、「不穀」，這不正是以賤為根本嗎？不是嗎？所以說過分地追求榮譽反而會失去榮譽。因此即不要做什麼華麗奪目的美玉，也不要當堅硬不化的頑石。

第四十章

反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

~譯文：規律的運動是向相反的方向發展，規律的特點就在於它能保持柔弱的狀態。天下萬物產生於道的實質，而道的實質產生於虛無之中。

第四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大

笑之。不笑，不足以為道。故建言有之﹕明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。

~譯文：上士聽了道的理論，努力去實行；中士聽了道的理論，將信將疑；下士聽了道的理論，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其為道了。因此古時立言的人說過這樣的話：光明的道好似暗昧；前進的道好似後退；平坦的道好似崎嶇；崇高的德好似峽谷；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰；質樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒有稜角；最大的聲響，反而聽來無聲無息；最大的形象，反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱，無名無聲。只有「道」，才能使萬物善始善終。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖

氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

~譯文：道是獨一無二的，道本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態，萬物在這種狀態中產生。萬物背陰而向陽，並且在陰陽二氣的互相激盪而成新的和諧體。人們最厭惡的就是「孤」、「寡」、「不穀」，但王公卻用這些字來稱呼自己。所以一切事物，如果減損它卻反而得到增加；如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導我，我也這樣去教導別人。強暴的人死無其所。我把這句話當作施教的宗旨。

第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無閒，吾是以知無為

之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

~譯文：天下最柔弱的東西，騰越穿行於最堅硬的東西中；無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認識到「無為」的益處。「不言」的教導，「無為」的益下，普天下少有能趕上它的了。

第四十四章

名與身孰親﹖身與貨孰多﹖得與亡孰病﹖是故甚愛必大

費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。

~譯文：聲名和生命相比哪一樣更為親切？生命和貨利比起來哪一樣更為貴重？獲取和丟失相比，哪一個更有害？過分的愛名利就必定要付出更多的代價；過於積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。

第四十五章

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大

巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

~譯文：最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠不會衰竭；最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的作用是不會窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣；最靈巧的東西，好似最笨拙的；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動，賽冷克服暑熱。清靜無為才能統治天下。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於

不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

~譯文：治理天下合乎「道」，就可以作到太平安定，把戰馬退還到田間給農夫用來耕種。治理天下不合乎「道」，連懷胎的母馬也要送上戰場，在戰場的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得的欲望。知道到什麼地步就該滿足了的人，永遠是滿足的。

第四十七章

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。

是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

~譯文：不出門戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以認識日月星辰運行的自然規律。他向外奔逐得越遠，他所知道的道理就越少。所以，有「道」的聖人不出行卻能夠推知事理，不窺見而能明了「天道」，不妄為而可以有所成就。

第四十八章

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不

為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

~譯文：求學的人，其情慾文飾一天比一天增加；求道的人，其情慾文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至於「無為」的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經常以不騷擾人民為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。

第四十九章

聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦

善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在，天下歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

~譯文：聖人常常是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。對於善良的人，我善待於他；對於不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。對於守信的人，我信任他；對不守信的人，我也信任他，這樣可以得到誠信了，從而使人人守信。有道的聖人在其位，收斂自己的欲意，使天下的心思歸於渾樸。百姓們都專注於自己的耳目聰明，有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態。

第五十章

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動

之死地，亦十有三。夫何故﹖以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故﹖以其無死地。

~譯文：人始出於世而生，最終入於地而死。屬於長壽的人有十分之三；屬於短命而亡的人有十分之三；人本來可以活得長久些，卻自己走向死亡之路，也佔十分之三。為什麼會這樣呢？因為奉養太過度了。據說，善於養護自己生命的人，在陸地上行走，不會遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰爭中也受不到武器的傷害。犀牛於其身無處投角，老虎對其身無處伸爪，武器對其身無處刺擊鋒刃。為什麼會這樣呢？因為他沒有進入死亡的領域。

第五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴

德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

~譯文：道生成萬事萬物，德養育萬事萬物。萬事萬物雖現出各種各樣的形態，環境使萬事萬物成長起來。故此，萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由於道生長萬物而不加以干涉，德畜養萬物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長萬物，德養育萬物，使萬物生長發展，成熟結果，使其受到撫養、保護。生長萬物而不居為己有，撫育萬物而不自恃有功，導引萬物而不主宰，這就是奧妙玄遠的德。

第五十二章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，

復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。

~譯文：天地萬物本身都有起始，這個始作為天地萬物的根源。如果知道根源，就能認識萬物，如果認識了萬事萬物，又把握着萬物的根本，那麼終身都不會有危險。塞住慾念的孔穴，閉起慾念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開慾念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見到細微的，叫做「明」；能夠持守柔弱的，叫做「強」。運用其光芒，返照內在的明，不會給自己帶來災難，這就叫做萬世不絕的「常道」。

第五十三章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。

朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為夸盜。非道也哉﹗

~譯文：假如我稍微地有了認識，在大道上行走，唯一擔心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極，弄得農田荒蕪，倉庫十分空虛，而人君仍穿着錦繡的衣服，佩帶着鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮佔有富餘的財貨，這就叫做強盜頭子。這是多麼無道啊！

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其

德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉﹖以此。

~譯文：善於建樹的不可能拔除，善於抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個道理，那麼祖祖孫孫就不會斷絕。把這個道理付諸於自身，他的德性就會是真實純正的；把這個道理付諸於自家，他的德性就會是豐盈有餘的；把這個道理付諸於自鄉，他的德性就會受到尊崇；把這個道理付諸於自邦，他的德性就會豐盛碩大；把這個道理付諸於天下，他的德性就會無限普及。所以，用自身的修身之道來觀察別身；以自家察看觀照別家；以自鄉察看觀照別鄉；以平天下之道察看觀照天下。我怎麼會知道天下的情況之所以如此呢？就是因為我用了以上的方法和道理。

第五十五章

含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。

骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

~譯文：道德涵養渾厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭，但嗓子卻不會沙啞，這是因為和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做「常」，知道「常」的叫做「明」。貪生縱慾就會遭殃，慾念主使精氣就叫做逞強。事物過於壯盛了就會變衰老，這就叫不合於「道」，不遵守常道就會很快地死亡。

第五十六章

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，

和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

~譯文：聰明的智者不多說話，而到處說長論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒，消解紛爭，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。達到「玄同」境界的人，已經超脫親疏、利害、貴賤的世俗範圍，所以就為天下人所尊重。

第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉﹖以

此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云﹕「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。

~譯文：以無為、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以下擾害人民而治理天下。我怎麼知道是這種情形呢？根據就在於此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷於貧窮；人民的銳利武器越多，國家就越陷於混亂；人們的技巧越多，邪風怪事就越鬧得厲害；法令越是森嚴，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的聖人說，我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然富足；我無欲，而人民就自然淳樸。

第五十八章

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，

福兮禍之所伏。孰知其極﹖其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。

~譯文：政治寬厚清明，人民就淳樸忠誠；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。災禍啊，幸福依傍在它的裏面；幸福啊，災禍藏伏在它的裏面。誰能知道究竟是災禍呢還是幸福呢？它們並沒有確定的標準。正忽然轉變為邪的，善忽然轉變為惡的，人們的迷惑，由來已久了。因此，有道的聖人方正而不生硬，有稜角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

第五十九章

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；

重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

~譯文：治理百姓和養護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神，得以能夠做到早作準備；早作準備，就是不斷地積「德」；不斷地積「德」，就沒有什麼不能攻克的；沒有什麼不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長久維持。國運長久，就叫做根深祗固，符合長久維持之道。

第六十章

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，

其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

~譯文：治理大國，好像煎烹小魚。用「道」治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼不起作用，而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人，聖人有道也不會傷害人。這樣，鬼神和有道的聖人都不傷害人，所以，就可以讓人民享受到德的恩澤。

第六十一章

大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為

下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

~譯文：大國要像居於江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這裏，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強，這是因為它居於柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓，就可以取得小國的信任和依賴；小國對大國謙下忍讓，就可以見容於大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見容於大國。大國不要過分想統治小國，小國不要過分想順從大國，兩方面各得所欲求的，大國特別應該謙下忍讓。

第六十二章

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊

行可以加人。人之不善，何棄之有﹖故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何﹖不曰﹕以求得，有罪以免邪﹖故為天下貴。

~譯文：「道」是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時候還要求它庇護。美好的言辭可以換來別人對你的尊重；良好的行為可以見重於人。不善的人怎能捨棄它呢？所以在天子即位、設置三公的時候，雖然有拱壁在先駟馬在後的獻禮儀式，還不如把這個「道」進獻給他們。自古以來，人們所以把「道」看得這樣寶貴，不正是由於求它庇護一定可以得到滿足；犯了罪過，也可得到它的寬恕嗎？就因為這個，天下人才如此珍視「道」。

第六十三章

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其

易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

~譯文：以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生於小，多起於少。處理問題要從容易的地方入手，實現遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開端。因此，有「道」的聖人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發出諾言的，必定很少能夠兌現的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的聖人總是看重困難，所以就終於沒有困難了。

第六十四章

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，

治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

~譯文：局面安定時容易保持和維護，事變沒有出現跡象時容易圖謀；事物脆弱時容易消解；事物細微時容易散失；做事情要在它尚未發生以前就處理妥當；治理國政，要在禍亂沒有產生以前就早做準備。合抱的大樹，生長於細小的萌芽；九層的高台，築起於每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。有所作為的將會招致失敗，有所執着的將會遭受損害。因此聖人無所作為所以也不會招致失敗，無所執着所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時失敗，所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事情。因此，有道的聖人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學習別人所不學習的，補救眾人所經常犯的過錯。這樣遵循萬物的自然本性而不會妄加干預。

第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。

故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

~譯文：古代善於為道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚樸實。人們之所以難於統治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常了解這個法則，就叫做「玄德」。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真朴，然後才能極大地順乎於自然。

第六十六章

江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以

欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

~譯文：江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由於它善於處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，聖人要領導人民，必須用言辭對人民表示謙下，要想領導人民，必須把自己的利益放在他們的後面。所以，有道的聖人雖然地位居於人民之上，而人民並不感到負擔沉重；居於人民之前，而人民並不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦。因為他不與人民相爭，所以天下沒有人能和他相爭。

第六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣

其細也夫﹗我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣﹗夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

~譯文：天下人能說「我道」偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那麼「道」也就顯得很渺小了。我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居於天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居於天下人之先，所以能成為萬物的首長。現在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；捨棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰，就能夠勝利，用來守衛就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。

第六十八章

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之

下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

~譯文：善於帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善於打仗的人，不輕易激怒；善於勝敵的人，不與敵人正面衝突；善於用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合自然的道理。

第六十九章

用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂

行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

~譯文:用兵的人曾經這樣說，「我不敢主動進犯，而採取守勢；不敢前進一步，而寧可後退一尺。」這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的「三寶」。所以，兩軍實力相當的時候，悲痛的一方可以獲得勝利。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有

君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

~譯文：我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。言論有主旨，行事有根據。正由於人們不理解這個道理，因此才不理解我。因此有道的聖人總是穿着粗布衣服，懷裏揣着美玉。

第七十一章

病病，是以不病。

~譯文：知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的聖人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點。正因為他把缺點當作缺點，所以，他沒有缺點。

第七十二章

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，

是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

~譯文：當人民不畏懼統治者的威壓時，那麼，可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。因此，有道的聖人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自顯高貴。所以要捨棄後者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。

第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，

孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

~譯文：勇于堅強就會死，勇於柔弱就可以活，這兩種勇的結果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？有道的聖人也難以解說明白。自然的規律是，不鬥爭而善於取勝；不言語而善於應承；不召喚而自動到來，坦然而善於安排籌劃。自然的範圍，寬廣無邊，雖然寬疏但並不漏失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得

執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

~譯文：人民不畏懼死亡，為什麼用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對於為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹？經常有專管殺人的人去執行殺人的任務，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。

第七十五章

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有

為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

~譯文：人民所以遭受饑荒，就是由於統治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷於飢餓。人民之所以難於統治，是由於統治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難於統治。人民之所以輕生冒死，是由於統治者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮淨了，所以人民覺得死了不算什麼。只有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也

枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。

~譯文：人活着的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得干硬枯槁了。所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處於下位，凡是柔弱的，反而居於上位。

第七十七章

天之道，其猶張弓與﹖高者抑之，下者舉之；有餘者損之，

不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

~譯文：自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的聖人這才有所作為而不佔有，有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。

第七十八章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱

之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云﹕「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。

~譯文：遍天下再沒有什麼東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。所以有道的聖人這樣說：「承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔全國的禍災，才能成為天下的君王。」正面的話好像在反說一樣。

第七十九章

和大怨，必有餘怨，安可以為善﹖是以聖人執左契，而不責

於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

~譯文：和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘餘的怨恨；用德來報答怨恨，這怎麼可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的聖人保存借據的存根，但並不以此強迫別人償還債務。有「德」之人就像持有借據的聖人那樣寬容，沒有「德」的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。

第八十章

小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有

舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

~譯文：使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具，卻並不使用；使人民重視死亡，而不向遠方遷徙；雖然有船隻車輛，卻不必每次坐它；雖然有武器裝備，卻沒有地方去佈陣打仗；使人民再回復到遠古結繩記事的自然狀態之中。國家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。

第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博

者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

~譯文：真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。聖人是不存佔有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。聖人的行為準則是，做什麼事都不跟別人爭奪。

參考文獻

↑ 《史記·老子韓非列傳》

外部鏈接

《道德經》 - 原文（簡體／繁體）

參見

《易經》
道
道家
- 《莊子》
- 《列子》
道教

諸子百家
儒家	孔子、孟子、荀子（東周）→董仲舒（西漢）→北宋五子(程頤、程顥...等)（北宋）、朱熹（南宋）→陸九淵（南宋）→王陽明、李贄（明）→王夫之、顧炎武、黃宗羲（明末清初）→新儒學八大家：馮友蘭、新儒家（熊十力（新儒家的始祖）、牟宗三（熊十力的弟子）、徐復觀（熊十力的弟子）、唐君毅（熊十力的弟子））、方東美、張君勱、梁漱溟
道家	老子、莊子、列子（東周）→王充（東漢）→道教各分支、新道家
法家	管仲、子產、韓非、申不害、商鞅（東周）→李斯（秦）→賈誼、劉安、漢文帝、漢武帝（西漢）→王安石（北宋）→張居正（明）→新法家
墨家	墨子、禽滑釐
名家	鄧析、公孫龍、惠施、尹文子
陰陽家	鄒衍
縱橫家	鬼谷子、蘇秦、張儀
農家	許行
雜家	呂不韋（東周）→劉安（西漢）
小説家	屈原（東周）→虞初（西漢）→近現代中國小説家
兵家	孫武、孫臏、吳起
方技家	扁鵲（東周）→張仲景、華佗（東漢）→孫思邈（唐）→李時珍（明）→近現代中國醫藥學家
楊朱學派	楊朱

[1] 《史記·老子韓非列傳》

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