王骧陆
王骧陆居士（1885年3月2日—1958年12月16日），讳宰基，字骧陆（相六），号“仁知居士”，著作署名：“菩萨戒多杰海盐王骧陆”、“浙西菩萨戒优婆塞王骧陆”；祖籍浙江海盐县，父辈迁入海宁县（今浙江海宁市盐官镇）[1]。中国“印心宗”——无相密心中心法第二代传人[1]。晚清秀才，在上海圣约翰大学攻读英文，1907年任翻译官，随钦差大臣赴印度南洋一带考察，回国后供职北洋政府交通部[1]。1920年代任川、康、藏、黔、滇五省电政督办，设督办衙门于成都，离川返京后拜庐山东林寺高僧大愚阿阇黎为师[1]。自1930年代起，在天津、上海等处相继成立印心精舍，灌顶授法[1]。抗战中期，由天津赴上海传法，在海宁路锡金公所设“印心精舍”继续灌顶授法，开设道场，并常去杭州、苏州、嘉兴、湖州、海宁等地传法[1]。1958年于上海圆寂[1]。
语录
编辑传略
编辑- “法之当机，乃名正修”[1]。
- “凡人处于社会，讲究处世之道……明白做人的所以然，简言之，就是明白做人的道理，此便是忠。拿这道理去对别人，通达他人的一切心理，才能尽对人之道，此便是恕。一是为己，一是为人，社会上人与人的情感和事业，无一不臻于完美。”[1]
决定
编辑- “凡人到歧途莫决的时候，是最痛苦的时候，一切疑怖恐慌，随之而起。忽有人指示究竟，使勿入险道，则其人之感激诚不可名状。”[2]
- “制苦在先制贪，不贪则无所求，无所求则无瞋，自无痴疑慢邪等见。”[2]
- “觉者何？心也。悟者何？心也。觉悟此心不可得，并能觉悟之心亦不可得也。……不可得者，非虚无不有断灭之谓，乃即有以显空，原无自性，初无是非好坏分别等，都由幻心假定而成。”[2]
- “不经开悟，不得名修，以修亦无用也。必觉悟后方入正修……破无明，开灯放光明也。整理物品者，除习气烦恼也。先后次第如是。”[2]
- “学人不明心地故，遂不脱依赖习气”[2]。
- “一曰净土，其最后之功行，曰一心不乱，心不颠倒。二曰密宗，其功行悉地，曰证入三昧，通达实相，观其各部法事，开始总不离乎净三业观空等咒可知矣。三曰相宗，其用意在分释诸相，引证到诸法空相一句。四曰禅宗，其下手处即直指根源，当下见性，为各宗之所究竟归止。”[2]
- “习气来时，只怕不觉，觉则未有不转而空者，第遇极难排遣之事，明知之而力有不足，则有二法，一曰移化，把此心速移于他事而化之。二曰量果，言思量凡事必有其果。如是流浪深入，步步演进，必不堪收拾，则自然凛觉而止矣。”[2]
- “问有修心中心法至二三千座，仍不起用者何也？答：此有五：一者习于门户之见，不知法法融通之义。二者已入三昧而不自知，有体而不达用。三者依赖于佛，不明自心。四者死执于定，不明慧用，下座即放弃勿参。五者离师太早，无人督饬故。”[2]
- “法本无法，有何言说？今不得已而略说之，约有七条：（一）定宗旨。（二）明修义。（三）求正法。（四）防诸病。（五）务八要。（六）明过程。（七）示要诀。”[2]
演录
编辑- “诸位为什么要来听法？在未听法以前，各人自己问一问，我为什么来此听法？且静默一分钟。只此一分钟，诸位的意境进步，已是超登彼岸了。这是自性反问。因为一个反问，即是反观自性，回头是岸，即是一念之转。由凡入圣，只此一转。……要人自己反问自己，反观自性，自己去转苦为乐，转迷为觉，人非不能也，是不为也。所以佛不度人，是人自度。智者求心不求佛，愚者求佛不求心。千百年来，行人苦修数十年，走错路头，不得究竟者，关系在此一点。这一点是修行人最初因地。因地不正，越修越糊涂。……因地正，日后果地亦正，万勿轻忽过去。”[3]
- “世人要求未来福报，正因眼前痛苦。不知解除眼前痛苦，即是福报，不可待求未来福报也。以未来事，另有一因果，不可颠倒混杂。从来天道中人与人间富贵者，此两种人，往往不肯修行。正因眼前福报太大，享受逸乐，不知自反，由此自误。所以对治诸病，要辨明因果，认清路头。”[3]
- “世人不明苦义，以为无衣食住之满足，即是苦。不知此是假苦，比量苦，尚不是真苦。世上衣食住满足的人尽有，但仍旧惶惶不安，甚至一顿安饭、一夕安眠亦不可得，却是何故？及至乱世，富有的人，苦痛恐怖，尤其更多，从而知苦痛实不在此。人生第一痛苦事，根本乃在误认一世，以为此世了，一切都了。所以放纵的人，落得造业作恶，落得淫奢放荡，并以为死后等等，我都不见，断为非有。以此断灭见，又何事不可妄为。目下世界大战，国际纷争，人类残贼，乃至自杀，都从这一念之误上来。误己误人，愈演愈烈。”[3]
- “世人今生苦难，都由前因造业。夙世恶业，远因也，懒惰欺诈，近因也。如穷苦之人，虽由夙世恶因，若能勤慎诚实，另造一好因，正可转凶为吉，或化重为轻。此亦因果变化之律，其权仍操之于人。……简单说一句，众生的苦，完全是自作业，归根是由于不觉。以不觉故，遂贪。贪财货，贪名利，皆执一个我字，是以我为众苦之根。”[3]
- “如来名号约有多种，兹略言之。一、如来，言心之无所从来，亦无所去，故名如来。二、应供，言应受一切众生供养。三、正遍知，言能遍知一切法故。知一切法无差别曰正知，智无不周曰遍知。四、明行足，言宿命、天眼、漏尽，名为三明，以皆行之满足故。五、善逝，言第一上升，永不复还也。六、世间解，言能解世间一切烦恼、清净。七、无上士，言法中涅盘无上，众生中佛无上，亦可称为大士。八、调御丈夫，言能调理控御一切众生。九、天人师，言为天道人道中之师尊。十、佛，言觉也，自觉觉他，觉行圆满。十一、世尊，言具上各种尊号，为世间一切人天尊敬故。十二、婆伽梵，言具六种尊义者：一自在；二炽盛；三端严；四名称；五吉祥；六尊贵；以上皆世尊之别名也，亦表世尊之至德而已。”[3]
- “人之本性，能生万法，名曰法身，又曰法性。……了解难行之佛理而不惑者，曰法忍。明无生之理而证得者，曰无生法忍。能明正法用以度人者，曰法眼，又曰法眼净。……分之门类者曰法门。法无定法，皆可活人，故名法乳。由文而表于语言声音者，曰法音，法音通乎十界。一切众生之所同心，故有十法界。众生死执于法，不明变化，其苦万倍，名曰法执，又曰法见法缚。当求善知识以为师，付我以正法，曰法师。师以种种方便法门，开我之妙法莲华，莲华者，我之心也、体也。妙法者，我心之妙用也。使我得无上妙谛，意味无量，故又曰法味、法食。以喜乐无量，故曰法喜、法乐。今之集会研究，共同讨论互度之法，曰法会。将一乘法宝辗转以度人，使之勿停止曰法轮常转。诸位各有无上根器，足以荷担如来阿耨多罗三藐三菩提，此即是法器，如器之可承受物也。总之，法以救人慧命，故曰法药。医王用之以救世，能入此曼荼罗者，名曰法缘。然而一切皆空，法亦暂时借用，如病愈即不可再用药，否则便成法病。今日正用药之时，必修至证到诸法空相，方可舍法。人寿无常，机缘难再，时哉不可失。”[3]
- “我者，人之自谓也。执我既坚固，我爱愈深切，最难破者曰我见、我是、我相。久久成为习惯，定为成法，故曰我法。……要明白我为何物，应先明三身：一曰‘色身’……不必死时为死，乃未死时，亦时时幻化不实，如阳焰、如芭蕉、如泡影。又喻如电灯泡，虽非实在，电却借以放光，故是假我。二曰‘法身’，乃人之性灵也，不动者曰性，见境而动念者曰心……此物灵妙不可思议，世间一切法，皆由是而生，故曰法身。法身非有非无，谓之有，不可取以示人；谓之无，则人非木石。离此假名曰死，得此遂若生生不已，不知本无生灭，恒常不变，此乃真我。只由爱根贪执，入于母胎，分母之色体而生，遂成为人，动物类亦复如是。此又喻如电，电离灯泡，无以发光，灯可坏灭而电终不灭也，是曰真我。三曰‘化身’，以色身与法身相合，起种种妙用，变化不测。此喻如灯光，因灯与电相合而成也。故色身为相，灯也；法身为体，电也；化身为用，光也，亦即世间事事物物也。三者分而不分，故曰三身不二。假名曰生曰死，亦人由我见而立名也。我之色体，既因缘而假合，散之即微尘，又从何处执之为我？而所谓真我者，亦属性空，心本无生，依境假有，故名幻心。我人所作诸恶，所受诸苦，所染诸习，无不由此幻心作祟，故擒贼擒王，不入虎穴，焉得虎子。修行人当以无限量之勇猛精进心，从明心下手，方有出路，否则永堕沉沦。又我有人我、法我二种，人我是我执，法我是法执。我执是粗分之我，法执是细分之我。破我执尚易，破法执非金刚般若之大智慧不可。……故赖佛法僧三宝以启之，启发其机，机有大小利钝之别。凡小根人，先使信佛，然后引之信己。大根人直接使之信己，彼亦决然承当不疑，然后督之实修，自然心佛合一。以小根人肯修而难化，大根人易悟而懒修。小根人谨守太过，是其习气；大根人放逸骄纵，是其习气。然治小根病，其难在病；治大根病，其难在师。为大根人至中途生疑时，若不为决定，彼信心即不清净，从此退而不修；或据以为是，转误他人。外道流毒，初意亦是发心作功德，奈自力不充，一盲引众盲，其弊不可胜道矣。故法以当机为上，时时精察而转变之，断无一法而可普遍也。……如入手即强人所难，亦非人情。……重恒顺众生，处处方便，逐渐引入。使伊自己感觉生死之可怖，自然努力精进矣。……我今偏要人先讲有我，先有我知，认识了我，我才肯上进。世人正苦在莫明其妙，处处是无我，处处和自己过不去，处处同自己拼命，自杀等等，即是一切施舍，无我之极，可怜死了还是糊涂。所以世上一切苦因苦果，完全自作自受。……人之贵在乎智慧，又非禽兽可及。及得人身，譬如已升大学，转眼毕业，一步即可出校。人身难得，其贵如是，岂可以无我！……故曰体同用异。人身之贵如是，又岂可以无我！人既为万物之灵，心又为万物之圣，此即是圣灵。……我之为物，其大无量无边，人如真能知我，即见真我，或贪或瞋或痴，或戒或定或慧，或圣或贤或人，或鬼或畜或地狱，皆我自由之所择。择之者心也，明此心方是真我、大我。使我心由迷转觉，由乱转定，由愚转慧，亦是我之权衡。为度万众故，吃尽千辛万苦，自来大丈夫事业，固应如是，此亦是我之权衡。”[3]
- “明我之意又何如呢？在明人生之所以，我和人，是一抑是二，通达人我不二者曰能仁。仁是二人，言彼此相通也。尽己曰忠，尽忠恕曰能仁。通达我与物不二，万物皆备于我，我与万物相通曰格物。是以能仁格物，即是圣贤，皆以人为本位……人既知所以为人，即当立起直追，寿命无常，一失即成千古，惟修法亦当循序而进，缓固不得，亦急不得。盲修瞎练，劳而无功，必生疑退。……凡夫本来是觉，名曰本觉。因觉明故，转为妄觉而迷失本来……开智慧，名曰始觉。及至开悟，名曰理觉。知行合一，理事双融，名曰证觉。习气已除，觉行已圆，体用如如，名曰正觉，即是大觉妙觉圆觉也。”[3]
- “人生痛苦有八种，一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五求不得苦，六爱别离苦，七怨憎会苦，八五蕴炽盛苦。更有一苦，乃不闻佛法不知苦之苦，曰苦苦。……云何八难？一者地狱，二者饿鬼，三者畜生。入此三道者，或受苦无间，或痴愚无知，不能闻佛法。四者生北俱罗洲，人寿千岁，衣食自足，无诸病苦，亦不愿闻法。五者生长寿天，即色界天，无色界天，亦贪喜乐而不欲闻法。六者盲聋喑哑，无法可使之见闻佛法胜谛。七者世智辩聪，即世人自信力强，好强辩作聪明者亦能障道。八者佛前佛后，谓生于此世，无佛法可得为见闻，是为八难。至于三灾则刀兵、瘟疫、饥馑是也。一切苦之总因，皆从生起。从无而有谓之生，中间已经过许多颠倒，苦因、苦缘、苦果，果又转为因，因复生果，苦苦不已，从无始来，不知苦了千千万万。那老病死诸苦，早已在生时定局，逃避不了。由生到死，中间必经过老病，那老病的因，即是下面四种苦：一、求不得苦，有两种现状可以表现，一是声，二是行。声是买卖交易争论声，小贩叫卖声，小儿哭声，以及人们吵闹诉苦声，一切都因所求未遂，想达到目的，越得不到，声浪越高。行则忙忙奔走，驰逐往来。所求未得，恐其不得；既得矣，又恐复失。下面爱别离、怨憎会两种苦，又接连而来。所谓欲望冲动，如火一般焚烧，又安得不老病乎？别离是表一切无常，不可执实，本来假合，何必认妄为真。不独人如是，物亦如是，不单是别离苦，乃不曾别离时粘著就是苦，以苦因苦缘苦果，终不能免也。智者不等到别离时，已先把苦因看破，无他妙法，只是认定一切空，虚妄不实，爱就无从生根，苦就无所依据矣。那怨憎会，正是个反面，其苦正等，一个如我意，一个不如我意，偏偏都是无常。合那七苦交煎，忧心如焚，即是五蕴炽盛。五蕴是色、受、想、行、识，五种蕴结不散，勾连不解，是名五蕴。色指六根合于六尘，同一为色，同一虚妄。受为感触到来，我去接受。想是动念。行是分别心的流转。识是感觉分别后之认识。五蕴同时起，苦乐亦同时到，不问其为善为恶，为得为失，其一阵阵欲焰薰灼，并不因此稍减，都因色心缠缚而起。八苦亦无从分析，总名之曰不安而已。世间一切皆属对待，为恶固苦，为善而思报酬，即有得失、厚薄、来去、人我之分，有一分不相当，即有一分痛苦。倘所报有一分超过所施，我虽一时满意，对方即感不安，不安即有取偿于我之意，我又随之恐怖。所以世法不究竟，苦终不得免也。世上一切苦之起因，皆由惑，惑即迷惑，由迷惑而造作者曰业，由业而感苦果。世上一切恶，皆由迷起，由迷而造作恶业，以为无因果，以为无人得知，甚至强词好辩，文过饰非，假托自由，都是大迷信者。……可见苦之根，在心的习惯，心被外境所诱，自己冤枉造成这个苦。但心如何而成此习惯耶？由分别比较而起，而分别好坏、善恶、顺逆、是非，都由自己无始以来见惑所假定，不问对与不对，且执以为是，以执著之坚固，愈不肯放松，久久习为定例而不肯动摇，此为惑之总因。再以不合法之习惯与他事比较，视一切皆不如我意，遂成为痛苦。……如何转法？第一要知苦，世人往往不信自己是个苦人，所以肯修者，皆已经艰苦备尝的人。未来之苦，世人往往不信，譬如天晴时，决不信有屋漏也，非大智慧人，不肯早下手准备，是苦于不知苦耳。佛告人以苦乐法，第一告人一切无常，惟无常故，一切不可恃。第二告人以究竟法门，以世法不究竟故，终必归到苦上去。若使能了解一切无常，则平日恃财者，不因此而生贪恋；教以布施，欲其练习能舍。无常之观念纯熟，平时先已空诸所有，则临时骤来之苦，庶有法抵抗。果应如何而可使其知苦断苦者，惟有劝其发心，发心者，发明心之心也，实地去信愿行。不明白苦之根，实在于心之不明，所谓惑业苦，根在惑上。而心之相貌，实不可不知，经云“如实知自心”，佛说法四十九年，只说此一句耳。……破苦之法，第一知苦，第二忍苦，第三解苦，第四习苦，第五空苦。”[3]
- “苦义既明其根，当可以言了生死矣。……要明白生死的理，先要明白是用什么东西来生死，这个东西，究竟是什么道理，明白了生与死，方才可以讲到了生死之法。报身是肉身，本是生灭无常，虽有亦属暂有，毕竟幻化不实，故名曰空。如到变灭时，在凡夫视之，自然是死；在慧眼视之，未死之前，早已是死，未变灭时，亦早已变变灭灭，更谈不到奇怪。至于不生不灭之性，永远存在，凡夫不能见，遂执为非有，慧眼人了了见性，见其恒常不变，更谈不到生死，故云“涅盘生死等空华”。盖已明白生死流转，即是幻心流转。幻心流转如轮，在六道尘海中，忽上忽下，曰生死海；轮转不已，曰生死轮。此幻心作茧自缚，越缠越缚，曰生死缚。如梦之不醒，曰生死长夜。佛出世度众，只度这幻心，使其由迷转觉，曰了生死。了者，了解也，证于理也；又了脱也，使其不造因受果，证于事也。此为人生唯一大事，故曰生死事大。然则肉报身，谈不到生死；法性常存，亦谈不到生死。只有幻心作怪，因迷而认妄为真，遂有轮转生死。如知是空华，不去当真，即无轮转，亦无身心受彼生死。不是造作出来的无生死，因本性原来是无生死。但凡夫不解生死之理，圣人只好依幻说幻，假定一个生死。下根人不明生死，只是怕死；小根人但求了生死，以为确有个生死可了；大根人知生死不在肉报身，只是幻心轮转，幻心才是生死；上上根人，却认识心不可得，本来无生死，亦无有涅盘。第为众生故，不偏于空，不废于有，要对之说了生死，使其自悟，知生死是我的迷惑幻心，要了生死，先了幻心。心知为幻，幻灭即了，是真了生死者。生死假名有二，一曰分段生死，乃舍弃其分段而另转一生死者。……如是轮转，名曰分段生死。二曰变易生死，乃意境上之变易，例如由凡夫至罗汉，复转为菩萨，乃属意转，非是形迁。及常寂不动地，变易生死了，乃名圆照湛寂，方登佛地矣。总之分段身，系随爱根而受生，爱属何道，即受何身。爱起于幻心，幻心由迷而觉，不著幻境，即无身心受彼生死。是先了分段生死，再进而去其法执，即了变易生死。……十二因缘，不外爱取而入生死，根本乃在无明，转无明即是觉，觉知生之所以然，即可了知死之所以然。未知生，焉知死，生既不有，苦又何依？人若了知生死是无明幻心所造，是理上了生死：若实行修持，求明心解缚，痛除自己习气，才是事上了生死。……生死这个东西，就是无明幻心一念之动，起了作用，由微细而入粗分，坚固成性，习于不觉，易入而难出。然天下无难事，千里之行，始于足下，行者果能痛切生死为可怖者，则当拔除其根，先破无明。”[3]
- “无明者，暗也，迷也，觉则明矣。无明指暗钝之心，梵文名阿尾拉，即贪瞋痴疑慢邪见六大根本烦恼所合成，熏习缠缚，如烟之迷目失明。考名相，无明有四种、五种乃至十五种之多，分之过细，反使行者疑为实有一无明，思有以破之。不知无明即幻心妄执，非有实体，非同物之可破。若可破者，则破后尚有相在，如碗破，则有破碗碎片在。此则不然，以明与暗对，不能并立，明则不暗，暗则不明。又如暗室，见光则明，光去则暗，是以无明非可言破，当云灭。迷人转觉，迷灭觉现，即非迷人。如人入梦，不可谓醒，及至已醒，不可谓梦，以醒则梦灭也。梦又岂可一分一分破耶？是故开觉则无明灭，未觉前仍是无明，仍是生死。惟圣凡同一有念，幻心亦同起，所异者，凡夫不知幻心，不知觉照，缘境自缚，遂成为惑，造业受苦，落生死海；圣人知是幻心妙用，随起随空，渺无痕迹，幻境幻心，两不可得，故超登彼岸。吾人对境能无心，过而不留，于藏识中，种子空净，即不能成果，所谓生死种子断也。是以杀盗淫等身口七恶业肇始于贪瞋痴三意业，名曰三毒，此三毒，又始于藏识种子，此种子即系幻心执著，妄将外境攀缘入藏，积久养成。虽种子无量，不外立我、对人、相对三种。于是善恶顺逆，是非彼此，种种比量纷起以为因，贪瞋痴乃一切种子汇集所成以为缘，层层推进，至于杀盗淫，为集恶之大成，生死缠缚如轮以为果矣。若知一切是幻，于因地心境双空，即不攀缘入藏，内无种子，外无诸缘，安能起发？……至幻心之所以缘境引入者，实由迷惑不觉，认妄为真，冤枉上当，故曰无明。《楞伽经》云：“无明为父爱为母”，此言生死之根，一切种子所自发，故不可以不除灭之。”[3]
- “因是起因，果是圆满成果，由因到果，中必有缘，缘不足，果不满也。所谓四缘，一因缘，二缘缘，三次第缘，四增上缘。缘中又有无数小因小果，譬如因渴思茶，因缘也。因思茶而烹茶，缘缘也。由口渴而思茶而烹茶而泡茶而饮茶而解渴，先后次第不可紊乱，此次第缘也。由口渴至解渴，中间许多过程，逐渐增上进步，此增上缘也。层层有因果，处处可转缘，或好或坏，皆不出此四义。若因烹茶而烙手指而瞋恨而怨人而斗争，是又转一因缘而另成一果矣。因果远可通乎三世，近只在目前，刹那是一因果，事无巨细，皆逃不出因果定律。……因起果熟，皆名曰生，如植树下种为因，灌溉、肥料、阳光为缘，抽枝、开花、结实、成果为果，是为生。于是树立为因，木叶黄落、干枯、斧伐为缘，枝干作柴焚烧成灰为果，是为灭。为一生一灭，生是缘生，灭是缘灭，故不是自生灭，以一粒子不能自己成树成果成柴也。又不是他生灭，以虽有他种缘会，若无子，亦终不能成树成柴成灰等等也。又不是共生灭，以共则无主体，无自性矣，究属为谁，不可得也。故曰缘生性空，虽有而不可得也。又不是无因生灭，以此一生一灭，皆为果，若初无因，决不成生灭之果也。心亦如是，不自生，不他生，不共生，不无因生，乃至一切一切，皆如是缘生缘灭。所以心是因缘起，因缘灭，幻生幻灭，毕竟不可得。今日种种苦恼，亦因缘缚，因缘解，因心迷，缘外境以自缚；因心明，缘觉照而解脱，然皆缘空不可得。凡夫愚鲁，不明因果，只怕果，不怕因，以因不可见，果则在眼前也，因果易入而难逃，人每轻忽之。二乘怕因，不肯造因，是亦怕果也。……是以明心为一切事业之总关键。以心明心者，般若也，然必明心之体，可启般若之用，此启机分最要紧处。由是而般若顿开者有之，由是而破疑决定者有之，由是而种植善根者亦有之，此度自性众生于因地之微旨也。”[3]
- “心何物乎？心是集起的东西，如眼与色相集，耳与声相集等。内六根，眼耳鼻舌身意也；外六尘，色声香味触法也。根尘相集而起知识，于是有六识，遂名识心。故依外境而集起者为念，随念而起量度者为意，依量度而分别者为识，追索者为想，由识而决定之者为我见，坚固此见而不肯变通者为情执。以慧照力，运想此意念识见而转变者为观照。证知智慧亦空，能大舍无住者为般若妙用。其实皆心之幻起幻灭，而此一起一灭，即一生一死、一因一果、一个轮转，住此者为缠缚，无住者为解脱。……世人每分明心见性为二事，又心与性，亦无从辨别，此机之所以难启也。儒释道三家说性皆同，以○为代表。在儒名之曰仁、大道、至善、天命、明德、浩然之气、帝则、天理、常存、心性、元。在释名之曰如来藏、真如、大圆镜智、法界体性智、圆觉、菩提、毗卢遮那、法性、法身、佛道、妙心、涅盘、金刚般若识心、阿赖耶、五智、九识、无边身、归元。在道名之曰玄、金丹、谷神、上清、无极、不死、大道等等。三家都立假名，不可胜数，为物则一，亦表此空性而已。今以性之湛寂不动，喻之如水；因境而动念，此念为心，喻如波浪，因风而起也。水有起波浪之可能性，非水之实有波也，此波既因风而有，是名幻生；风止波灭，灭还于水，是名幻灭。幻生幻灭，故不可得，以无自性，故空。水与波，二而一也，惟性本无生灭，虽经千万世，亦无变易，以不可见而非空，故曰真空不空；以不见其有而妙用却恒沙无尽，故曰妙有不有。……谓之依境而生，则当生于境，非关自有，于性宜若无涉矣；谓之依性而生，则无境何由起念，性中不得凭空起念也。……谓为灭于境，则境上不见有所增；谓为灭还于性，则心生时，性亦不见减，心灭时，性亦不见增，正如水之有波时，水未必减，波灭于水时，水未必增，动而不动，此灭处之不可得也。……由是而知，生者幻生，灭者幻灭，均亦假名而已。幻生之义何？曰依他起也。依法相，性本有三，一曰依他起性，二曰遍计执性，三曰圆成实性。圆成实者，言本来圆满，本来成就之实相也。忽为外物所诱，依他而起念，以不能觉知为幻，遂周遍计度而执持之。其病不在依他起，而在住著，住著之病，又不在周遍计度，而在坚固执持，遂使本性淆乱。然只暂时之淆乱，本性决不有增减，故名曰恒常不变如来藏性。”[3]
- “性若为体，心若为用，体用不二也。……去恶向善，在此一转，超凡入圣，本极容易。然最活者心，最死者亦心，世人老不肯转此心以向善，乃至九牛二虎之力，尚不动丝毫，此是固执心业力坚强，难调难伏，佛亦无可如何，非自动不能转也。但如何能转？只要觉悟，觉便是转，凡人本性，原来是圆满不缺，故名本觉；本来是妙，故又名圆觉妙心。……推本穷源，由于根本不曾明白心性的相貌。”[3]
- “识又分为五、六、七、八、九，兹分说之。五识者，前五识也。即眼耳鼻舌身，与色声香味触相对而起之识也。此如门口招待使者，招待客货入栈，藏而未入者也。六识者，意识也。由前五识而引起之意念也。此如接收运货入栈房内之专使也。七识者，比量分别识也，以能分别其孰善孰恶，以及无记，固执勿放松，即我爱执藏也。此如检别货物而定美恶之人，为苦之总因，烦恼之祖，梵名末那识。八识者，藏识也。藏有能藏、包藏、我爱执藏三种。能藏者，谓有藏之能力也，藏入即不复再出，不问若干年，总之不能除去分毫。包藏者，言其量可包罗一切也，大如山河、日月、地球，小如芥子、米榖、细虫，一齐包入也。此如一大栈房，一切大小、好坏、秽净等物，无不藏入，梵名阿赖耶识。九识者，即八识之空净者。八识虽属栈房，其始本来空净，货物虽有运入运出，往来纷扰，但栈房实不因此而移动，非垢非净，无来无去，原本白净无瑕，故别名为九识也。九识名曰白净识，梵名庵摩罗识。以上诸识，本属一体，非有实性，为醒耳目故，立此假名，但言心之如何起因而造业耳。……云何身业？曰杀盗淫；云何口业？两舌、恶口、妄言、绮语；云何意业，曰贪、瞋、痴。此为三毒，总名曰十恶。如加一不字，不杀、不盗、不淫等等，即是十善。但意业为主，因也；口业为引，缘也；身业为成就，果也。如不从因上救根，但于果上补过，终无益也。本会修戒，由定慧入手，以定慧是戒，乃心戒，所谓根本大戒，但亦不废戒相、威仪。修行先从心修行，就根上下手，此心中心由体起用之法也。故说意业缘起，不厌其烦，人苦不自知其病，佛乃告以各种习气，有百六十种心，《大日经》简之为六十种，使行者各自反照而内省也。……心上诸病，皆属习气，其根不外根尘对缚，色心双缠。……一、镜对物而有形，物去形亡；心对境而起念，境去形留，以攀缘故。二、镜外物去即无形，心外境亡，念却仍有，以凭空攀缘故，立种种影像故。三、镜对物必留形，心对境可以不留，如视而不见，心不系属等等。又如有智慧者，现量已圆，亦能断一切故。四、镜对物只留一形，不能变化，心对境，留形外，更可使其转变，幻化无量。若有智慧，又可另转一意境故。由此可知主权实在我手。愚者不识主人翁，任彼流转，不能转物，乃为物转，甚至读经为经所转，成一死解，不能起用。”[3]
- “行者于修之下手处，切切含糊不得，勿作伪自欺，方不误人，重增罪戾，所谓先正因地是也。孝悌忠信等，为人立身之本，正因不孝不悌，所以要修孝悌。……所以未修前，先问自己，果安心否？果已断除贪瞋痴否？如尚不能，则不能概说为迷信，废弃而勿修。世人作伪，习为自然，不知对人或假，对己如何可假？口头可假，临事又安可假？平时可假，死时又何可假？是以一切可假，功夫不可假。本来因去假而修真，如果修再求假，正如病人求假药，自己求死，何其愚也！修行人勿于此处迷去。人本来不必修行，正因所行不合，于是乎要修。法亦本无邪正，以合于所行者为正；修法亦本无是非，以当机合缘者为正。法如药，法之当机，乃名正修。凡人自然赋有之本性，故曰“天命之谓性”，随性之施行者为道，故曰“率性之谓道”。然失其本来，欲恢复其本来而依于法，故曰“修道之谓教”，教者，法布施也。性为体，道为用，言性与天道，即是本来面目。要见到本来面目，先得打除无明业障，明其明德，言修复其本德也。……本来清净，本无生灭，本来万能，体用如如，本来有光，与佛不二，徒因遮障，迷而不见。……然说得容易，人却很难信，所以信为修行之母。……但说人生是苦，伊尚不信，伊明明受苦颠倒，明明一切无常，彼正乐此不疲，如何肯信？等到大受打击时，方悟无常空苦，此已是上根人。更有到死不悟，所谓有八种人，佛亦无可如何也。一哑人，又谓口能言而不言正道，是为哑人。二聋人，又言耳能闻而不能闻真理，是为聋人。三地狱中人，如人为无明所覆而行恶，即是地狱中人。四恶鬼中人，指贪求无厌，悭吝不舍者。五畜生中人，指不知理义者。六边地中人，言生邪见，以人死后断灭者。七长寿天中人，又指饱食终日无所用心之人。八受法不精进奉行之人。……世人迷惘，以眼不见为非实，此所以难劝化也。譬如一大木，木中钉有一钉，初钉时，有半截在外，尚易了知，及渐渐钉没入木，久久尘封泥塞，或加胶漆，光滑不见，虽告之曰内有一钉，彼必不信，难信之法一也。及告以此钉非拔不可，否则久久木朽受损，彼必不信，难信之法二也。既信矣，又告以此钉在某处某方，只要一门深入探讨，不必多处，彼必不信，难信之法三也。及深信勿疑，去其胶漆遮障，发现钉头，告以必可取出，彼又畏难而勿信，难信之法四也。及告以有种种法器，如钻如钳及种种之方便，彼自信自持其力，不加信任，不听所教，难信之法五也。既行矣，又告以拔除之法，先由紧而松，摇之使动，除粗分，再除细分，彼又惑而不信，难信之法六也。及正式告伊此钉与木，本来无关，冤枉钉入，此心究非钉可比，非同有相之物，只要认清本来无钉，当体是空，即不拔而自除，伊则尤难深信，此真难之尤难，难信之法七也。今日直告以钉在某处，及不拔自除之理，非深信人安得信心不逆？”[3]
参考文献
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