王驤陸
王驤陸居士（1885年3月2日—1958年12月16日），諱宰基，字驤陸（相六），號「仁知居士」，著作署名：「菩薩戒多傑海鹽王驤陸」、「浙西菩薩戒優婆塞王驤陸」；祖籍浙江海鹽縣，父輩遷入海寧縣（今浙江海寧市鹽官鎮）[1]。中國「印心宗」——無相密心中心法第二代傳人[1]。晚清秀才，在上海聖約翰大學攻讀英文，1907年任翻譯官，隨欽差大臣赴印度南洋一帶考察，回國後供職北洋政府交通部[1]。1920年代任川、康、藏、黔、滇五省電政督辦，設督辦衙門於成都，離川返京後拜廬山東林寺高僧大愚阿闍黎為師[1]。自1930年代起，在天津、上海等處相繼成立印心精舍，灌頂授法[1]。抗戰中期，由天津赴上海傳法，在海寧路錫金公所設「印心精舍」繼續灌頂授法，開設道場，並常去杭州、蘇州、嘉興、湖州、海寧等地傳法[1]。1958年於上海圓寂[1]。
語錄 编辑
傳略 编辑
- 「法之當機，乃名正修」[1]。
- 「凡人處於社會，講究處世之道……明白做人的所以然，簡言之，就是明白做人的道理，此便是忠。拿這道理去對別人，通達他人的一切心理，才能盡對人之道，此便是恕。一是為己，一是為人，社會上人與人的情感和事業，無一不臻於完美。」[1]
決定 编辑
- 「凡人到歧途莫決的時候，是最痛苦的時候，一切疑怖恐慌，隨之而起。忽有人指示究竟，使勿入險道，則其人之感激誠不可名狀。」[2]
- 「制苦在先制貪，不貪則無所求，無所求則無瞋，自無癡疑慢邪等見。」[2]
- 「覺者何？心也。悟者何？心也。覺悟此心不可得，並能覺悟之心亦不可得也。……不可得者，非虛無不有斷滅之謂，乃即有以顯空，原無自性，初無是非好壞分別等，都由幻心假定而成。」[2]
- 「不經開悟，不得名修，以修亦無用也。必覺悟後方入正修……破無明，開燈放光明也。整理物品者，除習氣煩惱也。先後次第如是。」[2]
- 「學人不明心地故，遂不脫依賴習氣」[2]。
- 「一曰淨土，其最後之功行，曰一心不亂，心不顛倒。二曰密宗，其功行悉地，曰證入三昧，通達實相，觀其各部法事，開始總不離乎淨三業觀空等咒可知矣。三曰相宗，其用意在分釋諸相，引證到諸法空相一句。四曰禪宗，其下手處即直指根源，當下見性，為各宗之所究竟歸止。」[2]
- 「習氣來時，只怕不覺，覺則未有不轉而空者，第遇極難排遣之事，明知之而力有不足，則有二法，一曰移化，把此心速移於他事而化之。二曰量果，言思量凡事必有其果。如是流浪深入，步步演進，必不堪收拾，則自然凜覺而止矣。」[2]
- 「問有修心中心法至二三千座，仍不起用者何也？答：此有五：一者習於門戶之見，不知法法融通之義。二者已入三昧而不自知，有體而不達用。三者依賴於佛，不明自心。四者死執於定，不明慧用，下座即放棄勿參。五者離師太早，無人督飭故。」[2]
- 「法本無法，有何言說？今不得已而略說之，約有七條：（一）定宗旨。（二）明修義。（三）求正法。（四）防諸病。（五）務八要。（六）明過程。（七）示要訣。」[2]
演錄 编辑
- 「諸位為什麼要來聽法？在未聽法以前，各人自己問一問，我為什麼來此聽法？且靜默一分鐘。只此一分鐘，諸位的意境進步，已是超登彼岸了。這是自性反問。因為一個反問，即是反觀自性，回頭是岸，即是一念之轉。由凡入聖，只此一轉。……要人自己反問自己，反觀自性，自己去轉苦為樂，轉迷為覺，人非不能也，是不為也。所以佛不度人，是人自度。智者求心不求佛，愚者求佛不求心。千百年來，行人苦修數十年，走錯路頭，不得究竟者，關係在此一點。這一點是修行人最初因地。因地不正，越修越糊塗。……因地正，日後果地亦正，萬勿輕忽過去。」[3]
- 「世人要求未來福報，正因眼前痛苦。不知解除眼前痛苦，即是福報，不可待求未來福報也。以未來事，另有一因果，不可顛倒混雜。從來天道中人與人間富貴者，此兩種人，往往不肯修行。正因眼前福報太大，享受逸樂，不知自反，由此自誤。所以對治諸病，要辨明因果，認清路頭。」[3]
- 「世人不明苦義，以為無衣食住之滿足，即是苦。不知此是假苦，比量苦，尚不是真苦。世上衣食住滿足的人盡有，但仍舊惶惶不安，甚至一頓安飯、一夕安眠亦不可得，卻是何故？及至亂世，富有的人，苦痛恐怖，尤其更多，從而知苦痛實不在此。人生第一痛苦事，根本乃在誤認一世，以為此世了，一切都了。所以放縱的人，落得造業作惡，落得淫奢放蕩，並以為死後等等，我都不見，斷為非有。以此斷滅見，又何事不可妄為。目下世界大戰，國際紛爭，人類殘賊，乃至自殺，都從這一念之誤上來。誤己誤人，愈演愈烈。」[3]
- 「世人今生苦難，都由前因造業。夙世惡業，遠因也，懶惰欺詐，近因也。如窮苦之人，雖由夙世惡因，若能勤慎誠實，另造一好因，正可轉凶為吉，或化重為輕。此亦因果變化之律，其權仍操之於人。……簡單說一句，眾生的苦，完全是自作業，歸根是由於不覺。以不覺故，遂貪。貪財貨，貪名利，皆執一個我字，是以我為眾苦之根。」[3]
- 「如來名號約有多種，茲略言之。一、如來，言心之無所從來，亦無所去，故名如來。二、應供，言應受一切眾生供養。三、正遍知，言能遍知一切法故。知一切法無差別曰正知，智無不周曰遍知。四、明行足，言宿命、天眼、漏盡，名為三明，以皆行之滿足故。五、善逝，言第一上升，永不復還也。六、世間解，言能解世間一切煩惱、清淨。七、無上士，言法中涅槃無上，眾生中佛無上，亦可稱為大士。八、調御丈夫，言能調理控御一切眾生。九、天人師，言為天道人道中之師尊。十、佛，言覺也，自覺覺他，覺行圓滿。十一、世尊，言具上各種尊號，為世間一切人天尊敬故。十二、婆伽梵，言具六種尊義者：一自在；二熾盛；三端嚴；四名稱；五吉祥；六尊貴；以上皆世尊之別名也，亦表世尊之至德而已。」[3]
- 「人之本性，能生萬法，名曰法身，又曰法性。……了解難行之佛理而不惑者，曰法忍。明無生之理而證得者，曰無生法忍。能明正法用以度人者，曰法眼，又曰法眼淨。……分之門類者曰法門。法無定法，皆可活人，故名法乳。由文而表於語言聲音者，曰法音，法音通乎十界。一切眾生之所同心，故有十法界。眾生死執於法，不明變化，其苦萬倍，名曰法執，又曰法見法縛。當求善知識以為師，付我以正法，曰法師。師以種種方便法門，開我之妙法蓮華，蓮華者，我之心也、體也。妙法者，我心之妙用也。使我得無上妙谛，意味無量，故又曰法味、法食。以喜樂無量，故曰法喜、法樂。今之集會研究，共同討論互度之法，曰法會。將一乘法寶輾轉以度人，使之勿停止曰法輪常轉。諸位各有無上根器，足以荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提，此即是法器，如器之可承受物也。總之，法以救人慧命，故曰法藥。醫王用之以救世，能入此曼荼羅者，名曰法緣。然而一切皆空，法亦暫時借用，如病愈即不可再用藥，否則便成法病。今日正用藥之時，必修至證到諸法空相，方可捨法。人壽無常，機緣難再，時哉不可失。」[3]
- 「我者，人之自謂也。執我既堅固，我愛愈深切，最難破者曰我見、我是、我相。久久成為習慣，定為成法，故曰我法。……要明白我為何物，應先明三身：一曰『色身』……不必死時為死，乃未死時，亦時時幻化不實，如陽焰、如芭蕉、如泡影。又喻如電燈泡，雖非實在，電卻借以放光，故是假我。二曰『法身』，乃人之性靈也，不動者曰性，見境而動念者曰心……此物靈妙不可思議，世間一切法，皆由是而生，故曰法身。法身非有非無，謂之有，不可取以示人；謂之無，則人非木石。離此假名曰死，得此遂若生生不已，不知本無生滅，恆常不變，此乃真我。只由愛根貪執，入於母胎，分母之色體而生，遂成為人，動物類亦復如是。此又喻如電，電離燈泡，無以發光，燈可壞滅而電終不滅也，是曰真我。三曰『化身』，以色身與法身相合，起種種妙用，變化不測。此喻如燈光，因燈與電相合而成也。故色身為相，燈也；法身為體，電也；化身為用，光也，亦即世間事事物物也。三者分而不分，故曰三身不二。假名曰生曰死，亦人由我見而立名也。我之色體，既因緣而假合，散之即微塵，又從何處執之為我？而所謂真我者，亦屬性空，心本無生，依境假有，故名幻心。我人所作諸惡，所受諸苦，所染諸習，無不由此幻心作祟，故擒賊擒王，不入虎穴，焉得虎子。修行人當以無限量之勇猛精進心，從明心下手，方有出路，否則永墮沉淪。又我有人我、法我二種，人我是我執，法我是法執。我執是粗分之我，法執是細分之我。破我執尚易，破法執非金剛般若之大智慧不可。……故賴佛法僧三寶以啟之，啟發其機，機有大小利鈍之別。凡小根人，先使信佛，然後引之信己。大根人直接使之信己，彼亦決然承當不疑，然後督之實修，自然心佛合一。以小根人肯修而難化，大根人易悟而懶修。小根人謹守太過，是其習氣；大根人放逸驕縱，是其習氣。然治小根病，其難在病；治大根病，其難在師。為大根人至中途生疑時，若不為決定，彼信心即不清淨，從此退而不修；或據以為是，轉誤他人。外道流毒，初意亦是發心作功德，奈自力不充，一盲引眾盲，其弊不可勝道矣。故法以當機為上，時時精察而轉變之，斷無一法而可普遍也。……如入手即強人所難，亦非人情。……重恆順眾生，處處方便，逐漸引入。使伊自己感覺生死之可怖，自然努力精進矣。……我今偏要人先講有我，先有我知，認識了我，我才肯上進。世人正苦在莫明其妙，處處是無我，處處和自己過不去，處處同自己拼命，自殺等等，即是一切施捨，無我之極，可憐死了還是糊塗。所以世上一切苦因苦果，完全自作自受。……人之貴在乎智慧，又非禽獸可及。及得人身，譬如已升大學，轉眼畢業，一步即可出校。人身難得，其貴如是，豈可以無我！……故曰體同用異。人身之貴如是，又豈可以無我！人既為萬物之靈，心又為萬物之聖，此即是聖靈。……我之為物，其大無量無邊，人如真能知我，即見真我，或貪或瞋或痴，或戒或定或慧，或聖或賢或人，或鬼或畜或地獄，皆我自由之所擇。擇之者心也，明此心方是真我、大我。使我心由迷轉覺，由亂轉定，由愚轉慧，亦是我之權衡。為度萬眾故，吃盡千辛萬苦，自來大丈夫事業，固應如是，此亦是我之權衡。」[3]
- 「明我之意又何如呢？在明人生之所以，我和人，是一抑是二，通達人我不二者曰能仁。仁是二人，言彼此相通也。盡己曰忠，盡忠恕曰能仁。通達我與物不二，萬物皆備於我，我與萬物相通曰格物。是以能仁格物，即是聖賢，皆以人為本位……人既知所以為人，即當立起直追，壽命無常，一失即成千古，惟修法亦當循序而進，緩固不得，亦急不得。盲修瞎練，勞而無功，必生疑退。……凡夫本來是覺，名曰本覺。因覺明故，轉為妄覺而迷失本來……開智慧，名曰始覺。及至開悟，名曰理覺。知行合一，理事雙融，名曰證覺。習氣已除，覺行已圓，體用如如，名曰正覺，即是大覺妙覺圓覺也。」[3]
- 「人生痛苦有八種，一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五求不得苦，六愛別離苦，七怨憎會苦，八五蘊熾盛苦。更有一苦，乃不聞佛法不知苦之苦，曰苦苦。……云何八難？一者地獄，二者餓鬼，三者畜生。入此三道者，或受苦無間，或痴愚無知，不能聞佛法。四者生北俱羅洲，人壽千歲，衣食自足，無諸病苦，亦不願聞法。五者生長壽天，即色界天，無色界天，亦貪喜樂而不欲聞法。六者盲聾喑啞，無法可使之見聞佛法勝諦。七者世智辯聰，即世人自信力強，好強辯作聰明者亦能障道。八者佛前佛後，謂生於此世，無佛法可得為見聞，是為八難。至於三災則刀兵、瘟疫、饑饉是也。一切苦之總因，皆從生起。從無而有謂之生，中間已經過許多顛倒，苦因、苦緣、苦果，果又轉為因，因復生果，苦苦不已，從無始來，不知苦了千千萬萬。那老病死諸苦，早已在生時定局，逃避不了。由生到死，中間必經過老病，那老病的因，即是下面四種苦：一、求不得苦，有兩種現狀可以表現，一是聲，二是行。聲是買賣交易爭論聲，小販叫賣聲，小兒哭聲，以及人們吵鬧訴苦聲，一切都因所求未遂，想達到目的，越得不到，聲浪越高。行則忙忙奔走，馳逐往來。所求未得，恐其不得；既得矣，又恐復失。下面愛別離、怨憎會兩種苦，又接連而來。所謂欲望衝動，如火一般焚燒，又安得不老病乎？別離是表一切無常，不可執實，本來假合，何必認妄為真。不獨人如是，物亦如是，不單是別離苦，乃不曾別離時粘著就是苦，以苦因苦緣苦果，終不能免也。智者不等到別離時，已先把苦因看破，無他妙法，只是認定一切空，虛妄不實，愛就無從生根，苦就無所依據矣。那怨憎會，正是個反面，其苦正等，一個如我意，一個不如我意，偏偏都是無常。合那七苦交煎，憂心如焚，即是五蘊熾盛。五蘊是色、受、想、行、識，五種蘊結不散，勾連不解，是名五蘊。色指六根合於六塵，同一為色，同一虛妄。受為感觸到來，我去接受。想是動念。行是分別心的流轉。識是感覺分別後之認識。五蘊同時起，苦樂亦同時到，不問其為善為惡，為得為失，其一陣陣欲焰薰灼，並不因此稍減，都因色心纏縛而起。八苦亦無從分析，總名之曰不安而已。世間一切皆屬對待，為惡固苦，為善而思報酬，即有得失、厚薄、來去、人我之分，有一分不相當，即有一分痛苦。倘所報有一分超過所施，我雖一時滿意，對方即感不安，不安即有取償於我之意，我又隨之恐怖。所以世法不究竟，苦終不得免也。世上一切苦之起因，皆由惑，惑即迷惑，由迷惑而造作者曰業，由業而感苦果。世上一切惡，皆由迷起，由迷而造作惡業，以為無因果，以為無人得知，甚至強詞好辯，文過飾非，假托自由，都是大迷信者。……可見苦之根，在心的習慣，心被外境所誘，自己冤枉造成這個苦。但心如何而成此習慣耶？由分別比較而起，而分別好壞、善惡、順逆、是非，都由自己無始以來見惑所假定，不問對與不對，且執以為是，以執著之堅固，愈不肯放鬆，久久習為定例而不肯動搖，此為惑之總因。再以不合法之習慣與他事比較，視一切皆不如我意，遂成為痛苦。……如何轉法？第一要知苦，世人往往不信自己是個苦人，所以肯修者，皆已經艱苦備嘗的人。未來之苦，世人往往不信，譬如天晴時，決不信有屋漏也，非大智慧人，不肯早下手準備，是苦於不知苦耳。佛告人以苦樂法，第一告人一切無常，惟無常故，一切不可恃。第二告人以究竟法門，以世法不究竟故，終必歸到苦上去。若使能了解一切無常，則平日恃財者，不因此而生貪戀；教以布施，欲其練習能捨。無常之觀念純熟，平時先已空諸所有，則臨時驟來之苦，庶有法抵抗。果應如何而可使其知苦斷苦者，惟有勸其發心，發心者，發明心之心也，實地去信願行。不明白苦之根，實在於心之不明，所謂惑業苦，根在惑上。而心之相貌，實不可不知，經云「如實知自心」，佛說法四十九年，只說此一句耳。……破苦之法，第一知苦，第二忍苦，第三解苦，第四習苦，第五空苦。」[3]
- 「苦義既明其根，當可以言了生死矣。……要明白生死的理，先要明白是用什麼東西來生死，這個東西，究竟是什麼道理，明白了生與死，方才可以講到了生死之法。報身是肉身，本是生滅無常，雖有亦屬暫有，畢竟幻化不實，故名曰空。如到變滅時，在凡夫視之，自然是死；在慧眼視之，未死之前，早已是死，未變滅時，亦早已變變滅滅，更談不到奇怪。至於不生不滅之性，永遠存在，凡夫不能見，遂執為非有，慧眼人了了見性，見其恆常不變，更談不到生死，故云「涅槃生死等空華」。蓋已明白生死流轉，即是幻心流轉。幻心流轉如輪，在六道塵海中，忽上忽下，曰生死海；輪轉不已，曰生死輪。此幻心作繭自縛，越纏越縛，曰生死縛。如夢之不醒，曰生死長夜。佛出世度眾，只度這幻心，使其由迷轉覺，曰了生死。了者，了解也，證於理也；又了脫也，使其不造因受果，證於事也。此為人生唯一大事，故曰生死事大。然則肉報身，談不到生死；法性常存，亦談不到生死。只有幻心作怪，因迷而認妄為真，遂有輪轉生死。如知是空華，不去當真，即無輪轉，亦無身心受彼生死。不是造作出來的無生死，因本性原來是無生死。但凡夫不解生死之理，聖人只好依幻說幻，假定一個生死。下根人不明生死，只是怕死；小根人但求了生死，以為確有個生死可了；大根人知生死不在肉報身，只是幻心輪轉，幻心才是生死；上上根人，卻認識心不可得，本來無生死，亦無有涅槃。第為眾生故，不偏於空，不廢於有，要對之說了生死，使其自悟，知生死是我的迷惑幻心，要了生死，先了幻心。心知為幻，幻滅即了，是真了生死者。生死假名有二，一曰分段生死，乃捨棄其分段而另轉一生死者。……如是輪轉，名曰分段生死。二曰變易生死，乃意境上之變易，例如由凡夫至羅漢，復轉為菩薩，乃屬意轉，非是形遷。及常寂不動地，變易生死了，乃名圓照湛寂，方登佛地矣。總之分段身，係隨愛根而受生，愛屬何道，即受何身。愛起於幻心，幻心由迷而覺，不著幻境，即無身心受彼生死。是先了分段生死，再進而去其法執，即了變易生死。……十二因緣，不外愛取而入生死，根本乃在無明，轉無明即是覺，覺知生之所以然，即可了知死之所以然。未知生，焉知死，生既不有，苦又何依？人若了知生死是無明幻心所造，是理上了生死：若實行修持，求明心解縛，痛除自己習氣，才是事上了生死。……生死這個東西，就是無明幻心一念之動，起了作用，由微細而入粗分，堅固成性，習於不覺，易入而難出。然天下無難事，千里之行，始於足下，行者果能痛切生死為可怖者，則當拔除其根，先破無明。」[3]
- 「無明者，暗也，迷也，覺則明矣。無明指暗鈍之心，梵文名阿尾拉，即貪瞋痴疑慢邪見六大根本煩惱所合成，薰習纏縛，如煙之迷目失明。考名相，無明有四種、五種乃至十五種之多，分之過細，反使行者疑為實有一無明，思有以破之。不知無明即幻心妄執，非有實體，非同物之可破。若可破者，則破後尚有相在，如碗破，則有破碗碎片在。此則不然，以明與暗對，不能並立，明則不暗，暗則不明。又如暗室，見光則明，光去則暗，是以無明非可言破，當云滅。迷人轉覺，迷滅覺現，即非迷人。如人入夢，不可謂醒，及至已醒，不可謂夢，以醒則夢滅也。夢又豈可一分一分破耶？是故開覺則無明滅，未覺前仍是無明，仍是生死。惟聖凡同一有念，幻心亦同起，所異者，凡夫不知幻心，不知覺照，緣境自縛，遂成為惑，造業受苦，落生死海；聖人知是幻心妙用，隨起隨空，渺無痕跡，幻境幻心，兩不可得，故超登彼岸。吾人對境能無心，過而不留，於藏識中，種子空淨，即不能成果，所謂生死種子斷也。是以殺盜淫等身口七惡業肇始於貪瞋痴三意業，名曰三毒，此三毒，又始於藏識種子，此種子即係幻心執著，妄將外境攀緣入藏，積久養成。雖種子無量，不外立我、對人、相對三種。於是善惡順逆，是非彼此，種種比量紛起以為因，貪瞋痴乃一切種子匯集所成以為緣，層層推進，至於殺盜淫，為集惡之大成，生死纏縛如輪以為果矣。若知一切是幻，於因地心境雙空，即不攀緣入藏，內無種子，外無諸緣，安能起發？……至幻心之所以緣境引入者，實由迷惑不覺，認妄為真，冤枉上當，故曰無明。《楞伽經》云：「無明為父愛為母」，此言生死之根，一切種子所自發，故不可以不除滅之。」[3]
- 「因是起因，果是圓滿成果，由因到果，中必有緣，緣不足，果不滿也。所謂四緣，一因緣，二緣緣，三次第緣，四增上緣。緣中又有無數小因小果，譬如因渴思茶，因緣也。因思茶而烹茶，緣緣也。由口渴而思茶而烹茶而泡茶而飲茶而解渴，先後次第不可紊亂，此次第緣也。由口渴至解渴，中間許多過程，逐漸增上進步，此增上緣也。層層有因果，處處可轉緣，或好或壞，皆不出此四義。若因烹茶而烙手指而瞋恨而怨人而鬥爭，是又轉一因緣而另成一果矣。因果遠可通乎三世，近只在目前，剎那是一因果，事無鉅細，皆逃不出因果定律。……因起果熟，皆名曰生，如植樹下種為因，灌溉、肥料、陽光為緣，抽枝、開花、結實、成果為果，是為生。於是樹立為因，木葉黃落、乾枯、斧伐為緣，枝幹作柴焚燒成灰為果，是為滅。為一生一滅，生是緣生，滅是緣滅，故不是自生滅，以一粒子不能自己成樹成果成柴也。又不是他生滅，以雖有他種緣會，若無子，亦終不能成樹成柴成灰等等也。又不是共生滅，以共則無主體，無自性矣，究屬為誰，不可得也。故曰緣生性空，雖有而不可得也。又不是無因生滅，以此一生一滅，皆為果，若初無因，決不成生滅之果也。心亦如是，不自生，不他生，不共生，不無因生，乃至一切一切，皆如是緣生緣滅。所以心是因緣起，因緣滅，幻生幻滅，畢竟不可得。今日種種苦惱，亦因緣縛，因緣解，因心迷，緣外境以自縛；因心明，緣覺照而解脫，然皆緣空不可得。凡夫愚魯，不明因果，只怕果，不怕因，以因不可見，果則在眼前也，因果易入而難逃，人每輕忽之。二乘怕因，不肯造因，是亦怕果也。……是以明心為一切事業之總關鍵。以心明心者，般若也，然必明心之體，可啟般若之用，此啟機分最要緊處。由是而般若頓開者有之，由是而破疑決定者有之，由是而種植善根者亦有之，此度自性眾生於因地之微旨也。」[3]
- 「心何物乎？心是集起的東西，如眼與色相集，耳與聲相集等。內六根，眼耳鼻舌身意也；外六塵，色聲香味觸法也。根塵相集而起知識，於是有六識，遂名識心。故依外境而集起者為念，隨念而起量度者為意，依量度而分別者為識，追索者為想，由識而決定之者為我見，堅固此見而不肯變通者為情執。以慧照力，運想此意念識見而轉變者為觀照。證知智慧亦空，能大捨無住者為般若妙用。其實皆心之幻起幻滅，而此一起一滅，即一生一死、一因一果、一個輪轉，住此者為纏縛，無住者為解脫。……世人每分明心見性為二事，又心與性，亦無從辨別，此機之所以難啟也。儒釋道三家說性皆同，以○為代表。在儒名之曰仁、大道、至善、天命、明德、浩然之氣、帝則、天理、常存、心性、元。在釋名之曰如來藏、真如、大圓鏡智、法界體性智、圓覺、菩提、毗盧遮那、法性、法身、佛道、妙心、涅槃、金剛般若識心、阿賴耶、五智、九識、無邊身、歸元。在道名之曰玄、金丹、谷神、上清、無極、不死、大道等等。三家都立假名，不可勝數，為物則一，亦表此空性而已。今以性之湛寂不動，喻之如水；因境而動念，此念為心，喻如波浪，因風而起也。水有起波浪之可能性，非水之實有波也，此波既因風而有，是名幻生；風止波滅，滅還於水，是名幻滅。幻生幻滅，故不可得，以無自性，故空。水與波，二而一也，惟性本無生滅，雖經千萬世，亦無變易，以不可見而非空，故曰真空不空；以不見其有而妙用卻恆沙無盡，故曰妙有不有。……謂之依境而生，則當生於境，非關自有，於性宜若無涉矣；謂之依性而生，則無境何由起念，性中不得憑空起念也。……謂為滅於境，則境上不見有所增；謂為滅還於性，則心生時，性亦不見減，心滅時，性亦不見增，正如水之有波時，水未必減，波滅於水時，水未必增，動而不動，此滅處之不可得也。……由是而知，生者幻生，滅者幻滅，均亦假名而已。幻生之義何？曰依他起也。依法相，性本有三，一曰依他起性，二曰遍計執性，三曰圓成實性。圓成實者，言本來圓滿，本來成就之實相也。忽為外物所誘，依他而起念，以不能覺知為幻，遂周遍計度而執持之。其病不在依他起，而在住著，住著之病，又不在周遍計度，而在堅固執持，遂使本性淆亂。然只暫時之淆亂，本性決不有增減，故名曰恆常不變如來藏性。」[3]
- 「性若為體，心若為用，體用不二也。……去惡向善，在此一轉，超凡入聖，本極容易。然最活者心，最死者亦心，世人老不肯轉此心以向善，乃至九牛二虎之力，尚不動絲毫，此是固執心業力堅強，難調難伏，佛亦無可如何，非自動不能轉也。但如何能轉？只要覺悟，覺便是轉，凡人本性，原來是圓滿不缺，故名本覺；本來是妙，故又名圓覺妙心。……推本窮源，由於根本不曾明白心性的相貌。」[3]
- 「識又分為五、六、七、八、九，茲分說之。五識者，前五識也。即眼耳鼻舌身，與色聲香味觸相對而起之識也。此如門口招待使者，招待客貨入棧，藏而未入者也。六識者，意識也。由前五識而引起之意念也。此如接收運貨入棧房內之專使也。七識者，比量分別識也，以能分別其孰善孰惡，以及無記，固執勿放鬆，即我愛執藏也。此如檢別貨物而定美惡之人，為苦之總因，煩惱之祖，梵名末那識。八識者，藏識也。藏有能藏、包藏、我愛執藏三種。能藏者，謂有藏之能力也，藏入即不復再出，不問若干年，總之不能除去分毫。包藏者，言其量可包羅一切也，大如山河、日月、地球，小如芥子、米榖、細蟲，一齊包入也。此如一大棧房，一切大小、好壞、穢淨等物，無不藏入，梵名阿賴耶識。九識者，即八識之空淨者。八識雖屬棧房，其始本來空淨，貨物雖有運入運出，往來紛擾，但棧房實不因此而移動，非垢非淨，無來無去，原本白淨無瑕，故別名為九識也。九識名曰白淨識，梵名庵摩羅識。以上諸識，本屬一體，非有實性，為醒耳目故，立此假名，但言心之如何起因而造業耳。……云何身業？曰殺盜淫；云何口業？兩舌、惡口、妄言、綺語；云何意業，曰貪、瞋、痴。此為三毒，總名曰十惡。如加一不字，不殺、不盜、不淫等等，即是十善。但意業為主，因也；口業為引，緣也；身業為成就，果也。如不從因上救根，但於果上補過，終無益也。本會修戒，由定慧入手，以定慧是戒，乃心戒，所謂根本大戒，但亦不廢戒相、威儀。修行先從心修行，就根上下手，此心中心由體起用之法也。故說意業緣起，不厭其煩，人苦不自知其病，佛乃告以各種習氣，有百六十種心，《大日經》簡之為六十種，使行者各自反照而內省也。……心上諸病，皆屬習氣，其根不外根塵對縛，色心雙纏。……一、鏡對物而有形，物去形亡；心對境而起念，境去形留，以攀緣故。二、鏡外物去即無形，心外境亡，念卻仍有，以憑空攀緣故，立種種影像故。三、鏡對物必留形，心對境可以不留，如視而不見，心不繫屬等等。又如有智慧者，現量已圓，亦能斷一切故。四、鏡對物只留一形，不能變化，心對境，留形外，更可使其轉變，幻化無量。若有智慧，又可另轉一意境故。由此可知主權實在我手。愚者不識主人翁，任彼流轉，不能轉物，乃為物轉，甚至讀經為經所轉，成一死解，不能起用。」[3]
- 「行者於修之下手處，切切含糊不得，勿作偽自欺，方不誤人，重增罪戾，所謂先正因地是也。孝悌忠信等，為人立身之本，正因不孝不悌，所以要修孝悌。……所以未修前，先問自己，果安心否？果已斷除貪瞋痴否？如尚不能，則不能概說為迷信，廢棄而勿修。世人作偽，習為自然，不知對人或假，對己如何可假？口頭可假，臨事又安可假？平時可假，死時又何可假？是以一切可假，功夫不可假。本來因去假而修真，如果修再求假，正如病人求假藥，自己求死，何其愚也！修行人勿於此處迷去。人本來不必修行，正因所行不合，於是乎要修。法亦本無邪正，以合於所行者為正；修法亦本無是非，以當機合緣者為正。法如藥，法之當機，乃名正修。凡人自然賦有之本性，故曰「天命之謂性」，隨性之施行者為道，故曰「率性之謂道」。然失其本來，欲恢復其本來而依於法，故曰「修道之謂教」，教者，法布施也。性為體，道為用，言性與天道，即是本來面目。要見到本來面目，先得打除無明業障，明其明德，言修復其本德也。……本來清淨，本無生滅，本來萬能，體用如如，本來有光，與佛不二，徒因遮障，迷而不見。……然說得容易，人卻很難信，所以信為修行之母。……但說人生是苦，伊尚不信，伊明明受苦顛倒，明明一切無常，彼正樂此不疲，如何肯信？等到大受打擊時，方悟無常空苦，此已是上根人。更有到死不悟，所謂有八種人，佛亦無可如何也。一啞人，又謂口能言而不言正道，是為啞人。二聾人，又言耳能聞而不能聞真理，是為聾人。三地獄中人，如人為無明所覆而行惡，即是地獄中人。四惡鬼中人，指貪求無厭，慳吝不捨者。五畜生中人，指不知理義者。六邊地中人，言生邪見，以人死後斷滅者。七長壽天中人，又指飽食終日無所用心之人。八受法不精進奉行之人。……世人迷惘，以眼不見為非實，此所以難勸化也。譬如一大木，木中釘有一釘，初釘時，有半截在外，尚易了知，及漸漸釘沒入木，久久塵封泥塞，或加膠漆，光滑不見，雖告之曰內有一釘，彼必不信，難信之法一也。及告以此釘非拔不可，否則久久木朽受損，彼必不信，難信之法二也。既信矣，又告以此釘在某處某方，只要一門深入探討，不必多處，彼必不信，難信之法三也。及深信勿疑，去其膠漆遮障，發現釘頭，告以必可取出，彼又畏難而勿信，難信之法四也。及告以有種種法器，如鑽如鉗及種種之方便，彼自信自持其力，不加信任，不聽所教，難信之法五也。既行矣，又告以拔除之法，先由緊而鬆，搖之使動，除粗分，再除細分，彼又惑而不信，難信之法六也。及正式告伊此釘與木，本來無關，冤枉釘入，此心究非釘可比，非同有相之物，只要認清本來無釘，當體是空，即不拔而自除，伊則尤難深信，此真難之尤難，難信之法七也。今日直告以釘在某處，及不拔自除之理，非深信人安得信心不逆？」[3]
